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司祭の言葉 1/29

年間第4主日A年

　今日の福音は、マタイによる福音書 5:1-12a　真福八端 といわれるところです。
「端」という字には、始まるきっかけとか、糸口・・という意味がありますから、真の幸福に至る八つの糸口という意味でしょうか。

　この八つの言葉を私たちキリスト者は、この地上における生き方の指針として受け止めています。そしてそれはもちろん正しい生き方なのですが、これに対する批判もあります。
教会はこの生き方を強調して、社会の不正をただすことに力を尽くしていない、富める者に味方して彼らの生き方を許容してきた・・というのです。

　ところで、この言葉を聞いた時、貧しい人たちはどのように受け止めたのでしょうか。
　喜び安堵したことだろうと思います。
　でも、この言葉に驚愕し、慌て、怒り、イエスの教えを問題視した人たちがいます。
　誰でしょうか。祭司たち、律法学者たち、パリサイ人たち、時のユダヤの指導者的立場にあった人たちです。
　これらの言葉のどこが問題なのだと思われますか？

　律法学者たちはモーセの座にあって、律法主義を徹底することによって、人々を指導してきました。そこには彼らによって確立された価値観がありました。しかしイエスの教えはこの価値観を逆転させているのです。

　当時の人々は、人が貧しいのは、不幸なのは、病気なのは、障害を持っているのは、神様からの罰であると考えていました。本人の罪か親の罪か、先祖の罪からくる神様からの罰であると考えていたのです。富めることは、今の良い身分にあることは、神様からの祝福であると考えていたのです。だから、貧しい人が幸いであってはいけないのです。
　しかしイエスは、貧しい人は幸いであり、悲しむ人も幸いであると言います。律法学者たちと真逆のことを教えている・・・それはこれまでの秩序の破壊に他なりません。
　イエスの教えは既成の秩序に対する宣戦布告だとみなされたのです。

　群衆は、自分たちの貧しさは自分たちの罪のせいだと思っていましたが、イエスは、「そうではない、あなたたちのその貧しさを神は祝福される」とおっしゃったのです。
「律法を知らないこの群衆は呪われている」（ヨハネ７の４９）・・そう宣言するユダヤ人指導者たちでした。その、群衆についてイエスは「あなたたちは幸いだ」と宣言したのです。それどころか、富んでいる人たち、満腹している人たちに、禍を宣言しました。
　富や名誉を神からの祝福の徴とした律法学者たちの律法理解を、新しい解釈によって相対化し、無力化させたのです。絶対と思われていた教えが、イエスの逆説的な教えによって相対化され、無力化された・・絶対と思われていたものが比較できるようになり、無力化されたのです。律法社会を形成していた人たちにとって衝撃的なことでした。
　当時の社会のものの考え方の真逆を行く教えだったからです。
　そしてここに「イエス、死すべし」という判断がされることになったのです。

「心の貧しい人々は、幸いである」・・・この言い方を私は好きになれませんね。このようにしか訳せないのでしょうか。心が貧しい・・というと、日本語としては決して良い意味ではありません。心の豊かでない人・・という意味になりますから。
　原文を見ますと、その言い方は、「幸いな人よ。霊において貧しい人は・・・。」という言い方になっています。日本語訳では叙述的な言い方ですが、原文は感嘆文的な言い方なのです。
　サレジオ会のバルバロ神父の訳した聖書でも、「心の貧しい人」と訳していますが、「物質的にも貧しく、精神的にも金銭の富を求めない人」・・と、註をつけています。

　ここで私たちが見なければいけないのは、イエスの行動ではないでしょうか。イエスは宣教に入ると、しいたげられた人々と共に生活しています。これは明らかに律法社会の教えから外れています。貧しい人々に施しをしたり、助けたりすることは正しい行いであるとされていました。でも、貧しい人や罪人の家に入ることは、汚れを身に負うこととされていましたから、共に食事をする等のことは、むしろ、さけるべき事とされていました。貧しい人はあわれみをかけてあげる対象ではあっても、付き合う相手ではなかったのです。
　しかしイエスは積極的に彼らと交わっています。彼らこそが、イエスのそばに近づき、イエスの言葉を受け入れていったのです。そして人間性を取り戻していったのです。
　イエスは当時の律法主義によって作られていた差別を、言葉と行動によって取りのぞかれたのです。もしこの「心の貧しい人々は、幸いである」という言葉を、「今ある苦しみをがまんしていれば、死んだ後にきっと報われるから今の状態に耐えなさい」などという意味でとらえてしまうなら、イエスの思いを誤解することになります。これこそ、宗教が阿片として批判された精神です。
　一方で富んでいる人がおり、他方で貧しい人がいる事に、イエスは我慢ができなかったのです。真福八端は、そうした制度を支えていた人たちに、批判を込めて言われた言葉なのだ・・・私はそう思います。 

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司祭の言葉 1/22

年間第３主日A年

　イエスはなぜガリラヤから宣教を始めたのでしょうか
　ガリラヤの語源を見ますと、ガリルという言葉とハ・ゴイムという言葉からなっています。ガリルは輪という意味です。山本七平の聖書の常識では、ガリラヤ湖を囲んで輪のように山があったのでそのように呼ばれたのだろうということです。
　他方、聖書学者のバークレーは、この地方の正式な呼び名は異邦人のガリラヤで、ガリラヤが異邦人に囲まれているところからきている・・と言います。西にはフェニキア人、北と東にはシリア人が住み、南はサマリア地方になっていたからだ、と言います。
　またこの地方は、ダマスコのベネハダデに攻略されたり（列上１５の１８）
　アッシリアのテグラテピレセル（列下１５の２９）、バビロニア、ペルシャ、マケドニア、エジプト、シリアに相次いで征服された歴史をもっています。
　住民は捕虜として連れ去られ、色々な民族が移住してきましたので、正統ユダヤ人からは　異教にケガされた不浄の地という意味で、異邦人のガリラヤと言われたともいいます。

　福音史家のマルコも、ヨハネが捕らえられたのち、イエスはガリラヤへ行き、神の福音を述べ伝えて、「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」と言われた。・・そう書き記しています。
　田川健三という聖書学者は、これをマルコのガリラヤ志向と述べていますが、イエスの活動はその本質において、ガリラヤを場としたものである・・そう断言します。ガリラヤの民衆に根付いて活動したものとして描くことがマルコの意図だったと。
　エルサレムの中央性、権威性、伝統性、支配者的性格のどに対して、ガリラヤは、地方性、民衆性を意味している。このようなガリラヤ制を代表することのできる人物として、イエスが存在し活動していた・・そのことを強調しているのだと言うのです。

　1世紀当時、領主ヘロデ・アンティパスの統治下にあったガリラヤは、ユダヤと違い直接ローマ帝国の支配を受けることはなかったのですが、すべてのユダヤ人と同じに、エルサレム神殿から多額の神殿税や献納物を徴収されていました。
　ローマの支配下にあるとはいえ、ユダヤの内政は、大司祭を頂点としたエルサレムの最高法院（サンヘドリン）が取り仕切っていました。神殿貴族たちは莫大な神殿税や献納物で肥え太り、同時に大土地所有者でもありました。そして彼らの下に律法学者たちが位置し、法と教育でもって民衆の生活の隅々まで縛りつけていたのです。つまり当時のユダヤ教とは、社会支配体制そのものでした。

　イエスの育ったナザレは、どのようなところだったのでしょうか。
　聖書学者バークレーの描くナザレの様子を見てみましょう。

　ナザレはガリラヤの南方の丘地のくぼみに位置して、丘を登ればすぐ足元に世界の半ばが眺められた。西を見れば遠方に地中海があおい水をたたえ、洋上を船が地の果て指して進んでいる。海辺の平野に目をやれば、今立つ丘のふもとをめぐって世界で一番重要な道路の一つが走っていた。この道路はだダマスコからエジプトに通じ、アフリカへの陸の懸け橋になっていた。
　この道は南方の道とか海の道とか呼ばれていた。道路はこのほかにもあった。それは当方の道で、ローマ帝国の東の境界線に届いていた。ここにも隊商の列があり、絹、香料が運ばれていた。ナザレは決して人里離れた村ではなかったのである。

　これらの地理的条件や、歴史の中での位置などによって、ガリラヤの人たちの気風が形作られてきました。ガリラヤはダマスコ、ティルス、シドン、プトレマイオス、カイサリア、サマリア、デカポリスと言った大きな商業の中心地である外国の都市に囲まれていましたので、ガリラヤのユダヤ人たちは南のユダヤ人たちよりももっと外国人接していました。イエスの時代にガリラヤの人々は700年以上も他の国の人々と生活を共にしてきましたから、南のユダヤ人たちよりももっと開放的、エクメニカルで、新しいものに対しても拒絶反応はありませんでした。イエスの福音を受け入れることのできる素地が作られていたのです。

　ユダヤ教の公式見解では、来るはずのキリストがガリラヤと関係あるとは思われていませんでした。
　「よく調べてみなさい。ガリラヤからは預言者のでない事が判る」ヨハネ７の５２

しかし、マタイはイザヤ（今日の第一朗読）を引用　大いに関係あることを示しています。

　イエスは「悔い改めよ、神の国は近づいた」と説きました。
　これは、律法に縛られていた人々に、律法によって義とされるのではないこと、律法の根底にあるものは神への愛と人々への愛であることに気づかせる宣教の始まり、神との新しい関係の幕開けを宣言する言葉でした。

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司祭の言葉 1/15

年間第2主日　（ヨハネ1章29-34節)

　皆さんお変わりございませんか？
　この冬は、新型コロナウイルスの第８波とインフルエンザの流行が、懸念されています。施設でのクラスターも増えているようですので、教会もクラスターが起こらないように気を引き締めてゆく必要がありますね。

　さて、今日のみ言葉ですが、ヨハネが洗礼を授けていたヨルダン川の向こう側、べタニアで自分の使命について証しをした、翌日の出来事です。
　ヨハネが自分のほうに来るイエスを見て弟子たちに「世の罪を取り除く神の子羊だ」と語った個所になります。

　「世の罪を取り除く神の小羊」はミサの中でお馴染みの言葉ですが、ヨハネが語った「神の小羊」とはどのような意味なのでしょうか。

　最初に思い起こすのは、出エジプト記12章にあるエジプト脱出の晩の物語から、小羊は神の救いのシンボルとなったことです。この時以来、イスラエルの民は毎年、過越祭に小羊を屠ってこの救いの業を記念しました。　過ぎ越しの小羊と呼ばれています。
　ヨハネがイエスに出会ったときにも、過ぎ越し祭の犠牲の小羊として役立つために、あちこちの田舎から追い立てられてくる小羊の群れが、そばを通り過ぎて行ったに違いないと、聖書学者のバークレーはかたっています。

　エジプトで奴隷となっていたイスラエルの人々を、解放したのは、過越しの小羊の血でした。ヨハネがイエスを指し示して「世の罪を取り除く神の子羊だ」といったとき、罪の奴隷状態にある私たちを解放するのは、このお方だと思いながら言ったのだろうと思います。

　また、イザヤ53章7節には「屠り場に引かれる小羊のように／毛を切る者の前に物を言わない羊のように／彼は口を開かなかった」という言葉があります。
　これは苦しみをとおして多くの人の罪をあがなう有名な「主のしもべ」について語られている箇所です。ヨハネはこの言葉を思い起こしながらこういっているのでしょう。
　「イザヤはこの預言の言葉を語った時、その民を愛し、そのために犠牲となり、そのために死ぬであろう者を思い浮かべていた。そのお方が今ここにいる」・・・と。

　さらには、私も忘れがちなのですが、ヨハネの父ザカリアは、祭司だったことです。西暦70年に神殿が崩壊するまでずーっと、神殿では毎日朝晩、人々の罪の許しを願って、雄の当歳の小羊の生贄がささげられていました。ヨハネはそれを間近に見ていたはずですから、この罪の許しのためのいけにえを思い浮かべたかもしれません。

　しかしながら、この箇所では「神の小羊」という言葉の意味よりも、洗礼者ヨハネが　「見よ！」と弟子たちの注意をイエスに向けさせていることが大切なのです。この言葉によってヨハネの弟子たちはイエスの後についてゆくことになるのですから。
ヨハネの弟子にとってもその時、「神の小羊」という言葉は、何を指しているのかわからなかったのではないでしょうか。

　「”霊”が降って、ある人にとどまるのを見たら、その人が、聖霊によって洗礼を授ける人である」(33節)。

この言葉の意味も考えてみましょう。
　洗礼の元のギリシア語は｢バプティスマbaptisma(水に沈めること)｣です。
ヨハネは回心のしるしとして、人々を水の中に沈めていました。
そのヨハネが、「イエスは聖霊の中に人を沈めるお方だ」、というのです。

　皆さんは漬物はお好きでしょう。　いろいろな漬物がありますが、わたしは山形の「おみ漬け」がだいすきです。母が山形の出だったので、毎年おみ漬けを一樽は作っていました。この漬物は日の当たらない北側の軒下に置かれていましたので、いつも薄氷が張っていました。氷の張った桶から出したばかりの、ぱりぱりとした歯ごたえの漬物の味と香りは、子どもの頃のなつかしい記憶です。

　「洗礼を授ける(バプティゾーbaptizo)」という言葉を、を「漬ける」と訳した人がいます。「聖霊によって洗礼を授ける」は「聖霊漬けにする」と言ってもよいかもしれません。

　わたしたちが「聖霊漬け」になるというのはどのような意味でしょうか。 

　「一人一人が愛によって歩む、聖霊の香りを放つ者になる」ことだと言ってもよいかもしれません。エペソ人への手紙でパウロは次のように語っています。

「キリストがわたしたちを愛して、御自分を香りのよい供え物、つまり、いけにえとしてわたしたちのために神に献げてくださったように、あなたがたも愛によって歩みなさい。」（5の2）

　今日のミサの中で、洗礼を受けた当時のことを思い起こし、聖霊のよい香りを放つことのできる恵みを、ともに祈りたいと思います。

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司祭の言葉 2022年6月〜12月